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　　原文/董(江苏宿迁)1赋、比、兴是《诗经》所谓“六义”中的后三义，指的是《诗经》作品的创作技法。有人说“富弼行”的说法早在先秦时期就出现了，证据就是《周礼春官大师》年有“教六诗，说风说雅”的说法。

　　原文/董(江苏宿迁)

　　一个

　　赋、比、兴是《诗经》所谓“六义”中的后三义，指的是《诗经》作品的创作技法。有人说，“富弼性”的说法早在先秦时期就有了。证据是《周礼春官大师》，包括“教诗六首，说风、雅、颂、赋、比、兴。”传说《周礼》是周公当年写的。不会是创作时代跨越500年的《诗经》从一开始就在傅必兴的艺术指导下吧？显然不可能。实际上，《周礼》是汉代一位名叫周公的学者写的。

　　 055-79000所阐述的“富弼性”，无非是汉代学者向世人强化其《周礼》“六义”的一种尝试。可见汉代关于《诗经》的“六义”是有争议的。早在西汉初年，毛衡和毛毛所作的《诗经》的一些“小序”中就曾提及“傅必行”，但其定义模糊不清。此后，汉代人一直在争论“傅比兴”的问题，包括《毛诗》，东汉魏宏写的《周礼》(即0700

　　后来，继南北朝的刘勰、唐代的孔之后，0755年至79000年的“赋比兴”界定权，落到了南宋的胡寅(1098-1156)和朱(1130-1200)手中。胡寅认为赋是“写物抒情”，而不是“求物抒情”、“触物抒情”。朱认为，赋是“用”，比之以“用此物比他物”，兴是“先说他物，以激咏词”。

　　 2

　　胡寅的赋比兴概念被当时的人们所接受，但后来朱在学术界的声望大大超过了胡寅，于是朱的赋比兴概念广为人知，并被用来解释《毛诗序》。

　　我们仔细比较了胡和朱二公的说法，发现朱的说法是通俗的，而且把“情”字去掉了。子曰：“诗言志。”陆机说：“诗因爱而美。”赋兴作为《毛诗》的创作手法，不可能与诗歌的抒情功能无关。当然，胡音的说法不仅讲究“情”，而且它的“叙”、“顾”、“触”三个动词也比朱的更形象。我们不妨用具体的例子来比较一下胡隐和朱的性观的精密性。

　　 055-79000第一篇是《诗经》，它的第一节是这样的：

　　何气傲，青竹绮绮。

　　有匪有君子，如削、削、磨。

　　对不起，对不起，对不起。

　　如果有土匪绅士，绝对不会尴尬！

　　这首诗有四句话，描述了君子之德。显然，第一句是兴，也就是朱所谓说“蕲水”和“青竹”首先是为了唤起君子咏。如果这样理解兴，就无法知道作者为什么用淇水和青竹来作兴，为什么不用其他的东西呢？如果用胡寅的观点，这个问题是可以解决的。按胡寅的“触物兴味”，也就是说诗人的心灵被他所看到的明净的水和青翠的竹所触动，突然想起一个君子那种德高望重的清净情怀和苍绿的品格。不是无缘无故的。流行的东西需要和流行的东西在性格和情感上有关联。显然，胡寅对“兴”的理解要比朱深刻得多。

　　这一节也有比较。根据朱的《举一反三》，这首诗把君子的品格比作精致、高洁的东西，如象牙、玉石等可以切割、打磨、雕刻的东西。这种理解不能说是错误的，但也没有胡寅的“要物以示情”有意义。象牙玉石之类的东西，与君子无关。诗人眼前看到的只有冰淇淋和青竹。如果把君子比作象牙玉石，那是诗人煞费苦心“索取”来的，而不是现成的东西。而且诗人“求”象牙、玉石，不仅仅是为了它们的人品，更是为了表达自己对君子品德的崇敬。同时，用来使事物大众化的淇水和青竹，其实也像象牙和玉石一样，参与着与人物的情感角逐。

　　至于赋，根据朱的《之气》，诗中的“瑟，兮，何，亦”分别是形容君子的庄重、威武、明丽、壮阔。据胡寅《述事言志》，不仅“歙溪，何胡”是赋，全诗包括兴、比句都是述事，在述事的同时言志，全诗都是赋。与朱相比，胡寅的赋不仅感情丰富，而且丰富多彩。

　　三

　　通过分析，我们发现，除了重视情感之外，胡寅的赋比兴观念比朱更为丰富，表现在三种技法往往交织在一起，尤其是比兴与赋兴的结合。胡音好像分不清《诗经》的赋和比兴技法。也许正因如此，朱的赋比兴观才被后世所接受。

　　实际上，对同一意象运用各种艺术手法是诗歌的惯用手段。和先秦时期的《诗经》一样。在他的作品中，香草常用来引起诗人对绅士的描写和赞美。诗人用的不就是香草和君子在性格上的关联吗？后人接受《卫风》的比兴组合的所谓“有意义的比兴”。为什么他们不接受《淇奥》中的类似用法？更何况《诗经》远早于《楚辞》。《楚辞》应该从《诗经》学过比兴组合的用法。

　　强行分离分析《诗经》作品的傅必兴技法，弱化了《楚辞》作品的艺术风格。因此，我建议在分析《楚辞》作品的复比星技法时，摒弃朱的观点，而采用胡寅的观点。

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　　 1.插图来自头条自由画廊。

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