第三阶段：逐渐恢复和内化死者。
在这个阶段，我们可能还会哭泣，怀念逝者，但很大程度上，我们已经恢复过来，逐渐适应了这种失去。为了继续生活，我们调整自己的行为，改变内心的期望，重新定义自己。
琳达帕斯坦在诗《我失去你的那一夜》中描述了悲痛的艰难过程。她说，经历这些痛苦的阶段就像爬螺旋楼梯，就像被截肢后学习爬楼梯。
只有将死者内化为我们内心世界的一部分，我们才能最终结束悲痛的过程，放下死者。一个女孩说：“虽然她妈妈已经不在人世了，但我的心里全是她。”
就像一个孩子，他不能离开他的母亲，直到他在心中建立了一个永恒的母亲形象。同样，当爱人离开时，我们把他留在心里，让他成为我们内心的一部分。
这样我们就会觉得他并没有走，而是永远活在我们心里，永远不死。
内化的一个方法是认同。比如，一个安静内向的丈夫，在幽默的妻子去世后，变得活泼机智。让逝者成为我们所思所感所为的一部分，才能让逝者融入自己，让逝者永远留在我们身边。
02压抑的悲伤会在心中发酵腐烂，面对所爱的人的死亡。有些人不会流一滴泪，若无其事，却依然处理一切自如。但是，这往往是在欺骗自己相信自己做得很好。
亲人带着相应的悲伤和痛苦离开，是正常的情绪反应。如果为了避免痛苦而刻意让自己不悲伤，悲伤的过程就会受到阻碍，变得迷茫。这将发展成慢性悲伤。
鲍尔说：
这种慢性悲伤可以通过许多不同的方式表现出来。我们可能会感到紧张、狂躁和易怒，或显得呆滞和严肃，或强颜欢笑，或沉默不语，或饮酒过量。我们也可能遭受疾病的折磨，用身体上的痛苦代替精神上的折磨。我们可能会发现别人很难谈论死者或与死者有关的事情。
我们会感到莫名的恐惧，害怕一说话眼泪就不停地掉下来，害怕自己有一天可能会精神崩溃，精神错乱，害怕那种沉重的痛苦会压垮身边的人。有的人会因为抽烟喝酒而麻痹自己，有的人会抑郁焦虑，有的夫妻关系、亲子关系濒临严重危机。
其实这些可能就是没有表达出来的悲伤。
没有表达出来的悲伤会对身心健康造成很大的伤害。刻意回避或抗拒悲伤，悲伤不会自然消失，反而会在时间中逐渐发酵，让心逐渐腐烂、破碎。
给自己一个悲伤的机会，治愈丧亲之痛，给自己一个悲伤的机会，把悲伤倾诉出来，这是让自己从痛苦中解脱出来的一种方式。
莎士比亚：
用言语发泄心中的痛苦。无声的痛苦，
它会压垮你的心；它会撕裂你的心。
我奶奶去世的时候，我在离家很远的地方上学。我爸妈因为怕我来回跑太累，没有告诉我外婆去世的消息。直到寒假回家，我才知道奶奶已经永远的走了。
有一天，我去了月经家，外婆一直带着月经生活。我高兴地走进奶奶的卧室，像往常一样喊着：“奶奶，奶奶。”房间里老式的雕花家具还在，却没有任何反应。我这才真正意识到我奶奶不在了，刚才我也忘了。
我最后一次见到我奶奶是在去年寒假。我奶奶从我家回来的时候，拄着拐杖走在田间的小路上。隆冬的寒风吹动了她的头巾，露出了她的白发。这是我对奶奶最后的记忆。
很多年后，每当我想起奶奶，脑海里就会浮现这一幕。我很想她，想到以前和她一起度过的温暖时光，我就忍不住哭了。
几年前的一天，我在心里决定和奶奶说再见。
在一段悲伤的音乐中，我回忆起和奶奶一起度过的时光，在脑海中画出凝固的画面，然后把想对奶奶说的话写在纸上。我哭了很多次，最后我把画和纸都烧了。
从此以后，再想起奶奶，我的悲伤少了，温暖却多了很多。
记得有个心理学老师说，公公去世后，老公很害怕。
于是，她想了一个办法，让丈夫把想对父亲说却没对逝者牌位说的话倾诉出来。
从那以后，她的丈夫不再害怕了。
在农村，有非常复杂的葬礼仪式。以前我只觉得斯里兰卡人都死了，那我还需要那么多繁文缛节干什么？后来我才慢慢明白，这些保留了几千年的习俗，并不是那么简单、华而不实、可有可无，而是有充分的理由存在的。
不可否认的事实是，盛大的告别仪式从心理上告诉生者，亲人已经离开。此外，这个仪式给活着的亲属一个表达悲痛的机会。通过仪式，象征性地为逝者清除通往天堂路上的各种障碍，安排他在另一个世界的生活，让生者安心释怀，继续过自己的生活。
这几年农村有些人会花钱请专业人士来哭。亲人沉默不哭，陌生人却哭哭啼啼，看起来滑稽又讽刺。但是，一个事物既然存在，必然有其原因。
中国人不善于用语言表达内心的感受，无论是爱还是伤害都无法表达。但是，那些陌生人的哭声和悲痛，恰恰表达了他们的心情，表达了他们想对逝者说的话。
我们一生都在经历着各种各样的失落。对于失去的痛苦，给自己一个发泄的出口，给自己一个悲伤的机会，用一个完整的仪式告别过去。只有治愈我们内心的创伤，我们才能快乐轻松地生活。
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作者：我是零零，一个喜欢读书写字的辅导员。我的身体和灵魂总想去旅行，去探索。
人性的好奇心，深深地去爱，真诚地去活。
